Социальное воспроизводство и топология предела

Сергей Александрович Азаренко

Аннотация


Наш основной вопрос: как по-настоящему быть в настоящем? Этот вопрос связан с процессом восхождения к пределу, то есть переделу себя, что исторически у людей было сопряжено с формированием себя в рамках духовных практик. В процессе социального воспроизводства, предполагающего приобщение к духовным практикам, ключевыми для культуры являются отношения между учителем и учеником. У древних философия – это духовная практика, дававшая уроки жизни, а не отвлеченные знания. В этой практике заложена ключевая социальная коммуникация для социальности, в которой происходит конституирование субъекта во всем объеме его существования (в аспекте таких социальных техник, как диететика, экономика, эротика). Мы предлагаем, и в этом состоит новизна нашей работы, тополого-антропологический подход, в котором социальную коммуникацию необходимо рассматривать в качестве сложного многомерного явления, реализующего исторический процесс в целом. Здесь коммуникация есть само бытие: она включает «говорить-с», «жить-с», «выходить-с». Мы называем такое бытие бытие-в-коммуникации. Воспроизводство совместности имеет место в ходе регулярной телесной связи между людьми при посредстве той или иной социальной практики, при помощи которой возникает конкретное со-общение, служащее при-общению людей к определенному со-обществу со своими ценностями и представлениями. Современное состояние социальной коммуникации ведет к примитивизации индивида, «сборка» которого не происходит на пределе с подлинным содержанием.

Ключевые слова: социальная практика, социальная коммуникация, бытие-в-коммуникации, топология предела, тополого-антропологический подход.


Полный текст:

Без имени

Литература


Аgamben G. Language and death: The place of negativity. Minneapolis ; Oxford, 1991.

Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М. ; СПб., 2005.

Азаренко С. А. Техники тела: проблема целостного описания // Социемы. 2004. № 10. С. 66–78.

Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург, 2008.

Деррида Ж. Золы угасший прах. М., 2002.

Кампер Д. Знаки как шрамы. Графизм боли // Мысль. 1997. № 1. С. 164–172.

Марион Ж.-Л. Идол и дистанция // Символ. Париж–Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы. 2009. № 56.

Нанси Ж.-Л. Бытие единичное множественное. Минск, 2004.

Нанси Ж.-Л. Corpus. М., 1999.

Нанси Ж.-Л. О со-бытии // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1991. С. 91–102.

Ницше Ф. Сочинение: в 2 т. // Ницше Ф. Генеалогия морали. М., 1990. Т. 2. С. 407–525.

Фуко М. Герменевтика субъекта. Курс лекций в Коллеж де Франс 1981–1982 гг. СПб., 2007.

Foucault M. Of other spaces // Visual culture reader. L.; N. Y, 1998. Р. 241–250.

Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб., 2000.

Хайдеггер М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. СПб., 2006.

Хайдеггер М. Вопрос о технике // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993. С. 391–407.

Хоружий С. С. Православная аскеза – ключ к новому видению человека [Электронный ресурс]. URL: Www.wco.ru Библиотека Веб-Центра «Омега». 2000. С. 141 (дата обращения: 15.05.2018).


Ссылки

  • На текущий момент ссылки отсутствуют.


(c) 2018 Сергей Александрович Азаренко